Kultivimi i luleve dhe vasalëve besnikë: Rast studimor i Lulishtes Popullore të Shkodrës

Berin Golonu
Golonu_figure_2_1bf3b80dad.png

Që nga viti 1870, në qytetet dhe qytezat e Perandorisë Osmane u përhap një tipologji e re hapësire publike rikreative e njohur si “lulishte popullore” (millet bahçesi) ose lulishte e beledijes (belediye bahçesi). Këto hapësira u modeluan sipas modelit të promenadave pariziene të epokës hausmaniane. [1] Disa nga lulishtet publike që u çelën në Stamboll në vitin 1870, lindën nga reformat e reja bashkiake që u zbatuan në vitet 1850. [2] Ndonëse në ritme të pabarabarta zhvillimi, miratimi i reformave për provincat në vitet 1864 dhe 1871, i transformoi qytezat e qytetet provinciale, duke i dhënë prioritet qytezave portuale si qendra për aktivitet ekonomik dhe tregtar.

Ekziston një marrëdhënie e drejtpërdrejtë mes çeljes së lulishteve të reja publike dhe shtrirjes së infrastrukturës. Teknologjitë e reja të transportit siç ishin tramvajet, avulloret dhe linjat hekurudhore, mundësuan jo vetëm lidhjen mes lagjeve të ndryshme të qyteteve të mëdha, por afruan edhe provincat e Perandorisë me njëra-tjetrën. [3] Në këtë kontekst, duhet analizuar gjithashtu, se si çelja e lulishteve ndodhi njëkohësisht me forma të tjera të zhvillimit infrastrukturor, që u shndërruan në mjete dhe simbole të qenësishme të kontrollit politik. Në kuadër të politikave qendërzuese të Sulltan Abdyl Hamitit II (1876–1909), ndërtimi i institucioneve shtetërore në provinca – të tilla si shkolla apo spitale – shërbeu si një dëshmi e prekshme e udhëheqjes së centralizuar osmane. Edhe lulishtet e reja publike luajtën të njëjtin funksion gjatë mbretërimit të Abdyl Hamitit II. Përmes krijimit të një hapësirë publike apo semi-publike, ata u bënë simbol i impaktit të një reforme urbane apo provinciale tek popullsitë lokale.

Gjatë mbretërimit të Abdyl Hamitit II, në Perandorinë Osmane u çelën dhjetra lulishte të reja publike [4] të vendosura kryesisht në qendra qytetesh, pranë zyrave të guvernatorëve apo kazermave ushtarake ku strehohej administrata osmane, duke i mundësuar kështu zyrtarëve që të monitoronin më nga afër këto provinca. Ky studim analizon çeljen e një lulishteje të tillë në qytetin e Shkodrës dhe shpjegon se si ekzistenca e saj, pamja dhe mirëmbajtja, mund të kenë qenë në linjë me strategjitë për praninë perandorake dhe kontrollin e krizës politike të asokohshme në Ballkan.

Fotografinë e lulishtes së Shkodrës e gjejmë në koleksionin e pasur fotografik të Sulltanit, të ruajtur në bibliotekën e Pallatit Yildiz (figura 1). [5] Po e njëjta fotografi është riprodhuar disa vite më vonë në një numër të gazetës Servet-i Fünûn (1895), që shoqëron artikullin e botuar mbi vilajetin e Shkodrës. [6] I atribuohet Theodore (Th.) Vafiadis, por nuk është fotografi e tij. [7] Fotografia u shkrep nga fotografi shqiptar Pietro Marubbi, i cili emigroi në Shkodër nga Italia në vitet 1850 dhe hapi aty një studio fotografike që e vijoi aktivitetin e saj përreth një shekulli, falë trashëgimtarëve të tij. [8] Fotografia e lulishtes popullore të Marubit u publikua sërish më 1914, në një libër të shkruar nga Wadham Peacock, sekretar i konsullit britanik në Shkodër. [9] E marrë nga një godinë e lartë – me shumë mundësi nga minarja apo çatia e një godine ngjitur – ky imazhe ofron shumë informacione vizuale.

Shohim shtrirjen e lulishtes dhe peizazhin rreth saj, së bashku me punëtorët, rojet dhe vizitorët. Dallojmë po ashtu kodrat dhe malet që rrethojnë qytetin, si dhe liqenin.

Fotografia 1: Pietro Marubbi, Lulishta Popullore, Kolodium i njomë, Xham, 21x27 cm
© Muzeu Kombëtar i Fotografisë “Marubi”

Duke njohur pasionin e Abdyl Hamitit II për lulishtet si dhe kujdesin që tregoi për krijimin e peizazheve me oaze në tokat e Pallatit Yildiz, kuptohet qartazi se pse një fotografi mbresëlënëse e një kopshti piktoresk do të joshte shijet e tija estetike. Por lulishta e Shkodrës duhet të ketë pasur një rëndësi që shkon përtej kësaj. Në një letër dërguar Portës së Lartë nga valiu i Shkodrës, Hüsnü Hüseyin Bey, më 30 qershor 1878, nënvizohet qartazi rëndësia e kësaj lulishteje. [10] Në këtë letër, ai shpjegon se i është dhënë leje nga Porta e Lartë për të përmirësuar pamjen e qendrës së qytetit. I mbushur me entusiazëm, raporton për ndërtimin e një lulishteje me “stil të ri” dhe kafenenë saj (kıraathane), e cila tashmë zbukuron qendrën e qytetit që më përpara s’mund të shihej me sy .[11] Ai shpjegon se Beledija ka marrë përsipër shpenzimet dhe grumbullimin e të ardhurave, dhe që i ka dorëzuar një ushtari fotografinë e lulishtes, për ta sjellur në Stamboll. Kjo është me shumë mundësi fotografia e gjetur në bibliotekën e Sulltanit, e shkrepur nga Pietro Marubbi. [12] Në këtë fotografi, fidanët duken shumë të njomë, çka do të thotë se kemi të bëjmë me një peizazh të ri. Po ashtu shohim një bandë që luan në lulishte duke na sugjeruar se fotografia dokumenton një ngjarje, ndoshta ceremoninë inauguruese të lulishtes .[13]

Në letrën e tij, Hüseyin Hüsnü shpesh qartazi të mirat e kësaj hapësire publike. Ai shpjegon që, përpara ngritjes së lulishtes dhe kafenesë, banorët e këtij qyteti nuk kishin një vend nga ku të bashkoheshin si qytetarë të një kombi. Kur lindte nevoja të diskutoheshin çështje të lidhura me tokat e tyre, të krishterët mblidheshin në kisha dhe myslimanët në xhami. Ata nuk kishin një hapësirë ku të mblidheshin të gjithë së bashku. Hüsnü vijon të shpjegojë se kur u hapën lulishtja dhe kafeneja, popullsia e cila nuk ishte e mësuar me instrumente të tillë “përparimi dhe zhvillimi”, e pau këtë vend si një ndërtesë të namatisur. [14] Tani, sidoqoftë, grupe të vogla rrijnë në lulishte dhe shkodranët vijnë në vëllazëri për të diskutuar çështje të rëndësishme të rendit të ditës.[15] Falë kësaj lulishteje dhe aftësisë së saj për të ushqyer ndjenja të bashkimit kombëtar, vijon ai, shkodranët e një besimi nuk i shohin më me dyshim besimtarët e fesë tjetër, por i trajtojnë ato si “bij të të njëjtin mëmëdhe”. [16]

Një përshkrim kaq i bukur i lulishtes dhe i benefiteve të saj na sugjeron që valiu dëshironte të nënvizonte funksionin politik të kësaj hapësire për Portën e Lartë, në një periudhë shumë kritike. Shkodra ishte kryeqyteti i vilajetit të Shkodrës.[17] Ndonëse e vendosur buzë liqenit me të njëjtin emër, nuk ishte qytet portual e as që lidhej me rrjetin hekurudhor, ndaj nuk paraqiste ndonjë rëndësi ekonomike nga pikëpamja tregtare. Rëndësia e saj ishte politike dhe fitoi më shumë rëndësi si tokë kufitare nën kontrollin osman tashmë të dobësuar nga lëvizje separiste në Ballkan. Më 1 korrik 1876, një muaj mbas ardhjes në front të Sulltan Abdyl Hamitit II, Serbia i shpalli luftë Perandorisë Osmane. Rajoni i Malit të Zi, në kufirin verior të Shkodrës, i shpalli luftë të nesërmen. Po ashtu, edhe bullgarët filluan të kërkonin pavarësinë. Si mbrojtëse e interesave të saja në Ballkan dhe si mbështetëse e lëvizje sllave për pavarësi, Rusia i shpalli luftë Perandorisë Osmane në Prill 1877, e cila përfundoi me disfatën osmane. Negociatat për paqe me Rusinë kulminuan në nënshkrimin e Traktatit të Shën Stefanit më 3 mars 1878 dhe Traktatit të Berlinit më 13 korrik 1878. Serbia, Rumania dhe Mali i Zi fituan pavarësinë kurse Bosnje-Hercegovina u bë protektorat austriak.
Vilajeti i Shkodrës asokohe shënjonte kufirin më perëndimor të Perandorisë Osmane. Ndjenjat patriotike shqiptare u rizgjuan mbas lëvizjeve për pavarësi të vendeve fqinje sllave. Mali i Zi, Serbia, Bullgaria dhe Greqia kërcënuan aneksimin e territoreve fqinje ku ishte vendosur popullsia shqipfolëse. [18] Inkursionet në kufirin me Malin e Zi përbënë rrezik të menjëhershëm duke nxitur kryengritje në veri të Shkodrës. Valiu Hüseyin Hüsnü iu përgjigj këtyre përleshje, duke i dërguar një telegraf proteste Princit të Malit të Zi.[19] Kur kufinjtë malazezë u rishikuan pas nënshkrimit të Traktatit të Shën Stefanit dhe Mali i Zi aneksoi toka shqiptare, shqiptarët u çuan në kryengritje. Më 10 qershor 1878, në ditët që i paraprinë Kongresit të Berlinit, ata krijuan Lidhjen Shqiptare për Mbrojtjen e të Drejtave të Kombit Shqiptar.[20] Përfaqësuesit e saj u takuan për herë të parë në Prizren e më pas morën pjesë në Kongresin e Berlinit. [21] Shqiptarët donin të siguroheshin që të kishin zë në Berlin gjatë negociatave që vendosnin për kufinjtë e tyre tokësorë.
Në letrën e Hüseyin Hüsnü –së përmendet takimi i Lidhjes së Prizrenit e lidhur me të, ai i dërgon Portës një fotografi të delegatëve. Përbërja etnike e delegatëve përfshinte si shqiptarë katolikë po ashtu edhe myslimanë, më shumë të bashkuar nga një gjuhë e përbashkët se sa të ndarë nga besime të ndryshme. [22] Hüseyin Hüsnü shpjegonte që gjashtëqind shkodranë u mblodhën në lulishte për të grumbulluar fonde që të dërgonin delegatët e tyre nga Shkodra në Prizren. Falë bujarisë së Sulltanit i cili mundësoi ndërtimin e lulishtes, nënvizon ai, banorët e Shkodrës mund të rrugëtojnë së bashku drejt përparimit.
Ai përdor metafora poetike, duke thënë se lulishtja ia dilte mbanë në misionin e saj të mbjedhjes dhe “kultivimit të ideve të fuqishme për brezat e rinj,” duke lejuar që ata të rrjedhin nga i njëjti burim, “si ujërrëfyes”.[23] Hüsnü e përmbyll letrën e tij me një paralelizëm mes lulishtes dhe institucioneve të arsimit, për të nxitur Portën që të themelonte shkolla shtetërore të besime të përziera në provincën e tij, të cilat do të kultivonin përparim e bashkim të mëtejshëm.

Mund të duket e pazakontë që një zyrtar osman i ngarkuar me sigurimin e kontrollit administrativ, të mbështesë ndjenjat patriotike shqiptare. Qëndrimi tolerant i Hüseyin Hüsnü-së mund të ketë synuar nxitjen e një politike qeverisëse më tolerante, që i parapriu krijimit të Lidhjes së Prizrenit. Kudo në Shqipëri shpërthyen trazira dhe kryengritje, por kjo kryesisht në zonat malore të Shkodrës të cilat banoheshin nga katolikë mirditorë që përpiqeshin t’i rezistonin sundimit të qendërzuar osman. [24] Por këto kryengritje kishin kryesisht karakter lokal dhe asnjëra prej tyre nuk artikulonte autonomi politike për të gjithë popullsinë shqipfolëse. Krijimi i Lidhjes së Prizrenit ishte hapi i parë drejt lëvizjeve për pavarësinë e Shqipërisë të cilat u forcuan në vitet më vonë dhe kulminuan në një përpjekje për revolucion të armatosur që u shtyp me forcë më 1881. [25] Gjatë Kongresit të Berlinit, Lidhja artikuloi dy kërkesa: bashkim territorial dhe autonomi më të madhe politike. [26] Më 1878, thirrjet e saj për bashkim territorial kundër shteteve balltike u përputhën me interesat politike të vetë Perandorisë Osmane, ndonëse qeveria kundërshtoi thirrjet e Lidhjes për autonomi. Në admirim të ndjenjave shqiptare për bashkim kombëtar e duke vlerësuar aftësinë e tyre për tu bërë bashkë, Hüseyin Hüsnü mund të besuar që shqiptarët do të mbështeteshin tek Sulltani si garant i vetëm kundër ndarjes së territoreve dhe se kjo marrëdhënie do të ishte më e fortë se kërkesa e tyre për autonomi politike.

Hüseyin Hüsnü heq një paralelizëm mes shkollave shtetërore dhe lulishteve publike, duke i dizenjuar ato si mjete ideologjike për kultivimin e vasalëve besnikë dhe të bindur ndaj perandorit. Historianët e regjimit hamidian kanë analizuar mënyrën se si politikat arsimore të sulltanit janë përpjekur t’i kundërvihen influencës së propagandës të shteteve të huaja dhe grupeve etnike minoritare. Ai i orkestroi këto përpjekje përmes ndërtimit të shkollave. [27] Italia, Austro-Hungaria dhe Patriarkana Ortodokse Greke, tre entite të fuqishme që ushtronin kontroll në Shqipëri, kishin themeluar tashmë shkollat e tyre në Shkodër .[28] Hüsnü Hüseyin ishte i vetëdijshëm për kërcënimin e tyre ndaj pushtetit administrativ perandorak. Më shumë se të lejonte që ndjenjat patriotike shqiptare të ktheheshin në luftë për pavarësi, mesa duket ai besonte që shkollat shtetërore do të jepnin shkollimin e duhur i cili do të ushqente përkatësinë ndaj një perandorie dhe besnikëri ndaj sulltanit.
Sidoqoftë, sipas artikullit të Servet-i Fünûn (1895), asokohe në Shkodër mungonte ende infrastruktura. Përveç prezantimit të përgjithshëm të një province dhe kryeqytetit të saj, artikulli trajton gjendjen e rrugëve dhe arsimit në rajon duke i krahasuar rrugët me arteriet, si “linjat e jetës” që “mundësojnë përhapjen e qytetërimit” dhe “sjellin përparim. [29] Shpjegohet gjithashtu që ndonëse provinca nuk ka ende infrastrukturë të përshtatshme, kjo duhet të merret përsipër nga guvernatori aktual, Abdullah Pasha. Raportohet se institucionet e arsimit janë nën standartet e duhura dhe shpresohet që kjo do të sistemohet nga sulltani, një “Krijues” i cili ka aftësinë të sjellë “rilindje, rizgjim dhe përparim” për qytetarët e tij shkodranë .[30]
Artikulli përmbyllet me një diskutim mbi lulishten publike dhe paraqet një fotografi të Marubit (fotografia 2). Këtu shpjegohet që ndonëse fotografia është marrë nga ceremonia e inaugurimit, tashmë kjo hapësirë e ka humbur sharmin e saj. Pemët që ia rrethojnë perimetrin janë shndërruar në shkurre të dendura, shtretërit e luleve janë prishur dhe rojet në portën hyrëse nuk janë më aty. Nuk shpjegohet pse janë hequr rojet, por siç nënvizohet në letrën e Hüseyin Hüsnü-së, hapësira duket se ruan ende nga pamja e hershme e një lulishteje me peizazh të rregullt, metaforë e mënyrës se si reformat provinciale dhe zhvillimi infrastrukturor kryejnë mision e tyre “qytetërues” për popullsitë lokale.

Fotografia 2: “Işkodra’da Belediye Bahçesi, (Le jardin public de Scutari d’Albanie) “Lulishta publike e Shkodrës, Shqipëri” botuar në Servet-i Fünûn, Nr. 239 (27 Eylül 1311 [10 tetor 1895]).

Ky besim i patundur që shqiptarët kishin nevojë për qeverinë osmane si instrument civilizimi, ishte padyshim i motivuar nga dëshira për të ruajtur kontrollin shtetëror mbi tokat dhe popujt që luftonin për pavarësi. Shkollat shtetërore nga njëra anë ofronin mundësi më të mëdha profesionale për të diplomuarit, por institucionet e arsimit ishin po ashtu mjete ideologjike për të kultivuar besnikërinë ndaj shtetit osman. Lulishta mund të ketë qenë një e mirë e përbashkët që i jepte shkodranëve një hapësirë të bukur për jetën publike, por ajo ishte njëkohësisht e monituar me kujdes nga rojet që kontrollonin llojin e aktiviteteve dhe bisedave që lejoheshin aty. Aftësia për ta dominuar natyrën, e servirur përmes pamjes së zbukuruar të kësaj lulishteje si dhe të tjerave në provincat e Abdyl Hamitit II, shërbeu si dëshmi e zbatimit konkret të reformave provinciale. Simbole të reformës, lulishtet mund të konsiderohen si një shfaqje tërheqëse e “fuqisë së butë”, që tregon se si shteti osman i mbante këta territore dhe vartësit e tyre nën kontroll– sidomos popujt që ishin në prag kryengritjeje.
Lulishta e parë publike e Shkodrës nuk ekziston më. Nuk është e qartë nëse është rrafshuar apo jo, por mund të themi me siguri që ajo ka patur një jetë të veten edhe pas sundimit osman. Kjo dokumentohet në librin e Peacock-ut, të botuar dy vite mbas shpalljes së Pavarësisë së Shqipërisë. [31] Thuhet aty të jetë hapur një bibliotekë publike më 1939 duke sugjeruar që hapësira vijoi të ruante një funksion edukativ edhe kur Shkodra u bë pjesë e shtetit të ri shqiptar .[32]

References
[1] Baroni Haussmann ia besoi inxhinierit Adolphe Alphand si dhe hortikulturalistit e lulishtarit Barillet-Deschamps, dizenjimin e kopshteve të reja publike të gjysmës së shekullit XIX. Ata ishin të stilit anglez apo peizazhist, me shtigje dredhëruese, liqene gjarpëruese, lugina e kodra artificiale, për t’i dhënë ambientit të ndërtuar një pamje më “natyrore”. A. Alphand, Les Promenades de Paris (Paris: J. Rothschild, 1867–73).

[2] Për diskutime mbi marrëdhënien mes reformave urbane dhe ndërtimit të lulishteve të reja publike konsulto Zeynep Çelik, Remaking Istanbul: The Portrait of an Ottoman City in the Nineteenth Century (Seattle: University of Washington Press, 1986), 69–70; Berin Gölönü, “From graveyards to the ‘people’s gardens’: The making of public leisure space in Istanbul,” Derya Özkan dhe Güldem Baykal Büyüksaraç, eds., Commoning the City: Empirical Perspectives on Urban Ecology, Economics and Ethics (Routledge: Abingdon dhe New York, 2020), 104–122; dhe Mehmet Kentel, “Assembling ‘cosmopolitan’ Pera: An Infrastructural History of Late Ottoman Istanbul” (Temë doktorature, University of Washington, 2018), 99–146.

[3] Si shembull i kësaj, një linjë e re omnibusi (tramvaj me rrota i tërhequr nga kuaj) u shtri përgjatë lagjes Kısıklı të distriktit Üsküdar në Stamboll më 1870. BOA.HR.MKT 690/21 (15 R. 1287 [15 korrik 1870]). Kjo ishte një zonë e largët, e cila mbas themelemit të linjës omnibus në Kısıklı, bëri të mundur që rezidentë të lagjeve të ndryshme rreth e rrotull qytetit, të kishin
akses në kopshtin publik Çamlıca.

[4] Përmes dokumenteve shtetërorë osmane, fotografi dhe kartolina, kam gjetur gjurmë të lulishteve të reja publike në Adana, Ankara, Baghdad, Balıkesir, Beirut, Dedeağaç, Draç, Edirne, Erzurum, Filibe (Plovdiv), Giresun, Haifa, Halep (Alepo), Jerusalem, Işkodra (Shkodër), Izmir, Izmit, Manisa, Mersin, Midilli (Mitilini, Lesvos), Mosul, Selanik, Siroz (Serres), Sivas, Şam (Damask), Trablusşam (Tripoli, Liban), Trabzon, Üsküp (Shkup), Varna dhe Yanya (Janinë) rreth viteve 1876 dhe 1909.

[5] Biblioteka Qendrore e Universitetit të Stambollit, Koleksioni i veprave të rralla (İÜMK), 90419/1.

[6] Servet-i Fünûn, No. 239 (27 Eylül 1311 [10 tetor 1895]).

[7] Imazhet e ripublikuara të kësaj zone i atribuohen fotografëve të ndryshëm e jo atij që e shkrepi.

[8] Emri i fotografit u konfirmua nga një email i Luçjan Bedenit, drejtor i Muzeut Kombëtar të Fotografisë “Marubi, më 18 mars 2021. Në dokumenta arkivore, emrin e Marubit ndonjëherë e gjejmë edhe si Marubbi. Roberto Mancini nënvizon se emri origjinal i italianit ishte Marubbi, por shqiptimi Marubi mund të reflektojë shqipërimin e mbiemrit të tij. Robero Mancini, “Monumenta Historiae Patriae: Marubi’s Photographic Documentation (1858-1970) and the Birth of the Albanian Nation,” në Photo Archives and the Idea of Nation, eds. Costanza Caraffa dhe Tiziana Serena (Berlin: De Gruyter, 2015), 119–139.

[9] Wadham Peacock, Albania, The Foundling State of Europe (New York: D. Appleton & Co., 1914).

[10] BOA.İ.DH 770/62738 (12 Haziran,1294 [30 qershor 1878]).

[11] Ibid.

[12] Kjo është fotografia e vetme e lulishtes së Shkodrës që kam gjetur nga burimet që kam konsultuar.

[13] Ndonëse në letrën e tij Hüseyin Hüsnü Bey shpjegon se fotoja është e vitit 1878,
sipas arkivit të Muzeut “Marubi”, imazhi i përket 1875-tës.

[14] BOA.İ.DH 770/62738 (12 Haziran,1294 [30 qershor 1878]).

[15] Ibid.

[16] Ibid.

[17] Popullsia shqiptare jetonte në katër provinca të ndryshme osmane, në vilajetet e Shkodrës, Kosovës, Manastirit dhe Janinës.

[18] Stavro Skendi, The Albanian National Awakening, 1878-1912 (Princeton: Princeton University Press, 1967), 31–53.

[19] Vahit Cemil Urhan, “Ayastefanos ve Berlin Antlaşmaları Sürecinde Karadağ’ın Bagımsızlığını Kazanması,” Avrasya Etüdleri, 50:2 (2016): 235–258.

[20] Stavro Skendi, “Beginnings of Albanian Nationalist and Autonomous Trends: The Albanian League, 1878- 1881,” The American Slavic and East European Review, 12:2 (April 1953): 219–232.

[21] Ibid.

[22] Skendi (1967), 36–38.

[23] BOA.İ.DH 770/62738 (12 Haziran, 1294 [30 qershor, 1878]).

[24] Për diskutimin mbi politikat osmane ndaj popullsive etnike shqiptare, konsulto Paolo Maggiolini, “Understanding Life in the Ottoman–Montenegrin Borderlands of Northern Albania during the Tanzimat Era: Catholic Mirdite Tribes, Missionaries and Ottoman Officials,” Middle Eastern Studies, 50:2 (2014), 208–232, DOI: 10.1080/00263206.2013.870891

[25] Qeveria osmane e shpalli të jashtëligjshme Lidhjen e Prizrenit dhe arrestoi udhëheqësit e saj mbasi anëtarë të armatosur të Lidhjes pushtuan Prizrenin, Shkupin, Prishtinën duke dëbuar zyrtarët osmanë. Skendi (1953), 226–230.

[26] Lidhja e Prizrenit donte të bashkonte në një Shqipëri të vetme, katër provincat e ndryshme të banuara nga popullsi shqipfolëse. Skendi (1953), 225–226.

[27] Për diskutime mbi shtrirjen e shkollave shtetërore osmane nën udhëheqjen e Abdyl Hamitit II, konsulto Benjamin C. Fortna, The Imperial Classroom: Islam, the State and Education in the Late Ottoman Empire (Oxford: Oxford University Press, 2002). Për diskutime mbi konkurrencën shtetërore osmane me shkolla misionare të huaja gjatë të njëjtave vite, konsulto Selim Deringil, The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876-1909 (London: I.B. Tauris, 2011), 93–111.

[28] Isa Blumi, Reinstating the Ottomans, alternative Balkan modernities, 1800-1912 (New York: Plagrave Macmillan, 2011), 151–174.

[29] Servet-i Fünûn, (1895), 70.

[30] Si letra e Hüseyin Hüsnü-së po ashtu edhe artikulli i Servet-i Fünûn-it, e mbështesin trajtesën e Benjamin Fortna-s se zyrtarë osmanë në provinca përqafuan idenë e arsimit shtetëror si një “melhem” për një sërë ‘sëmundjesh’ të popullsive lokale. Fortna (2002), 43–86.

[31] Ndonësë Peacock-u nuk e krediton Marubin në librin e tij, ai krediton“Vali Hüssein Paşa” për ndërtimin e lulishtes publike. Peacock (1914), 63–64.

[32] Informacioni mbi bibliotekën publike vjen nga drejtori i Muzeut Kombëtar të Fotografisë “Marubi”, Luçjan Bedeni, në një email të datës 2 qershor 2021.


Berin Gölönü është asistente profesore e Historisë së Artit dhe Studimeve Pamore në SUNY Buffalo. Aktualisht po punon për një libër mbi historinë e lulishteve publike të periudhës së vonë osmane, të themeluara mes viteve 1870–1918. Shkrimet e përzgjedhura nga autorja mund t’i gjeni në http://www.beringolonu.com.